君子成人之美下一句_原文译文

原文

子曰:“君子成人之美,不成人之恶。小人反是。”

君子成全别人的好事,不促成他的坏事。小人则相反。

“成人之美”,希望别人好,或者说希望所有人好,希望任何人好,能帮则帮,帮他成事。这个不仔细想,你会认为,对呀!我当然是这样!仔细想呢,就不一定做到的。

因为我们心里总在跟人比,总在跟人较着劲。就算是好朋友,也希望我比他强,那就未必能做到,时时刻刻都能不遗余力,成人之美。

成人之恶呢,看他要做坏事,鼓动他一下,推他一把。张居正说:“小人之心,有恶无善,见人之恶,即喜其与己同,唯恐其不党于己也。”因为自己干坏事,心里亏心哪,看见有人和自己干了一样的坏事,拼命鼓励他,这样就有同类了!不是有一句俗话吗:“一起干过坏事,才是好兄弟。”这就跟加入犯罪团伙,要先杀个人交投名状一样,这就是成人之恶。

这事你干过吗?你会说这样的坏心眼,我当然没有!这样的坏事,我当然没干过!

仔细想,不一定!

说点小事,比如一起打高尔夫球,相互比赛,对手一开球,打歪了,落水了,你是替他遗憾呢,还是看自己要赢,很开心呢?开心的,就是小人之心了,这也是成人之恶。

去上课,你迟到了,要被罚做俯卧撑,走到教室门口,发现迟到的不只是自己一个人,还有一个同学。你是同情他呢,还是为自己有伴开心呢?如果你很开心,那完了,又是小人!张居正说的,“喜其与己同”,很开心有人跟我一样迟到啦!

所以呀!小人之心,人皆有之。我们读书,君子小人,每个人都会本能地认为君子是说我,小人是说别人,这样就没什么收获了。你一定要以“小人之心”读书,把自己代入小人的角色,才能发现自己的小人之处,注意改正,增加自己的君子成分。这才是修身之道,提高修养。

曾子说“吾日三省吾身”。读圣贤书,我们要慢慢读,一句一句地读,读每一句,都三省吾身,省察自己,才能读出味道来,才能知行合一。否则,就是徒事讲说了,格言穿嘴过,诚意心中无。

原文

季康子问政于孔子。孔子对曰:“政者,正也。子帅以正,孰敢不正?”

季康子患盗,问于孔子。孔子对曰:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”

季康子问政于孔子曰:“如杀无道,以就有道,何如?”孔子对曰:“子为政,焉用杀?子欲善而民善矣。君子之德风,小人之德草,草上之风,必偃。”

“季康子”,是鲁国权臣,三桓之首,把持国政。他问孔子治国理政之道。

孔子说,“政”,就是正。正,是要正人之不正,以归于正。而正人先正己,你必须自己正了,才能去正别人。所谓上梁不正下梁歪,从来没有自己不正,还能去正别人的。所以您要问我治国理政啊,首先不是怎么整治别人,而是整理自己。如果您做出正的表率,谁敢不正呢?

领导的任务,不是去治别人,而是要让别人模仿自己。因为你在上位,模仿你就是大家的原始本能,生物基因里就有的,不用你操心。你要操心的,主要是你自己,这就是修身齐家治国平天下。

季康子又问盗,当时鲁国盗贼多如牛毛,治不了,问孔子怎么治。孔子心想,这盗贼怎么来的?不都是你自己鼓捣出来的么?当然不能这么直说,但他也抢白季康子:“苟子之不欲,虽赏之不窃。”如果你自己不贪,你拿钱奖励人去偷盗,他也不去。你不停地想方设法与民争利刮地皮,那人能不去偷盗吗?

国家坏人太多了,季康子又问:“如杀无道,以就有道,何如?”严刑峻法,把无道之人都抓了杀了,让大家都做好人,如何?

孔子说,您抓得完、杀得完吗?您自己行善,老百姓就会跟着行善,君子的品德好比风,小人的品德好比草。风往哪边吹,草就往哪边倒。您先看看自己的风,到底是在往哪边吹吧!

原文

子张问:“士何如斯可谓之达矣?”子曰:“何哉,尔所谓达者?”子张对曰:“在邦必闻,在家必闻。”子曰:“是闻也,非达也。夫达也者,质直而好义,察言而观色,虑以下人。在邦必达,在家必达。夫闻也者,色取仁而行违,居之不疑。在邦必闻,在家必闻。”

子张问孔子:一个士,怎么才能做到达呢?

孔子说:你说的达,是什么意思呢?

这是准备敲打子张了。朱熹注解说,孔子已经知道子张话中之音,“将发其病而药之”。张居正说,孔子这句反问,是发病之药,让子张把他的病发出来,然后治病救人。

子张的病,就发出来了:“在邦必闻,在家必闻。”一个达人,在一国之中,必然闻名一国,在自己家族中,必然闻名一家。

孔子说,那你这是闻,不是达呀!

诸葛亮《出师表》:“臣本布衣,躬耕于南阳,苟全性命于乱世,不求闻达于诸侯。”这是“闻达”。闻是闻,达是达,我们听听孔子怎么解:

夫达也者,质直而好义,察言而观色,虑以下人。

“达”是什么呢?是通达,是到达,到位。“内有诸己而达于外”,心中有诚,肚子里有货,自然发散出来,到达于外。修身齐家治国平天下,就是达,通过修养自己,到达全天下。

这“达人”呢,质直而好义,他不是有心求别人知道自己,而是为人质朴正直,行事好义,事必求当其理。合乎义理就做,不合义理就不做,笃笃实实。

对别人呢,察言观色,时刻注意照顾别人的感受,反观自己说话做事的得失。

“虑以下人”,是长存谦退之心,不敢忤慢他人,总是注意把自己处在别人之下,不行我就退一退。

为什么要这样呢?因为达人啊,最怕的就是德不配位,名不副实,所以宁退勿进,才能进退自如。不怕被人占便宜,就怕不小心占了别人便宜,多留余地,才能游刃有余。

达人这样做呢,人人都欢迎他,他去哪都能达。他不求名誉,而名誉必归之,他就既闻又达,闻达于诸侯了。

后来,曾子的弟子,也曾经问过曾子这个问题:“夫士何如则可以为达矣?”

曾子说:“不能则学,疑则问,欲行则比贤,虽有险道,循行达矣。今之弟子,病下人,不知事贤,耻不知而又不问,欲作则知其不足,是谓惑暗。惑暗终其世而已矣,是谓穷民也。”

不会就赶紧学,有疑问就赶紧问,做事跟着贤人学,再艰险的路,跟着走,总能达到。今天的小子们呢,胜心太重!不愿意居人之下,不愿意事奉老师,耻于不知,但更耻于下问,等到要做时,又没本事,这就惑暗了,惑暗一生,那就不是达人,是穷民。

曾子说的,和孔子一样,达,是低头去学,是埋头苦干,是匍匐前进!

“闻”呢?

孔子说:“夫闻也者,色取仁而行违,居之不疑。在邦必闻,在家必闻。”

“闻”,是“色取仁而行违”,简单地说,就是“装”!张居正说,“德修于己,而人自信之”,这叫达。而“闻人”呢,存心就要闻名,矫饰情貌,做出个善人君子模样,这叫“色取仁”,而实际呢,“行违”,做的不是那么回事。但是他装得像啊,所以全家赞誉,天下闻名。

这个有原型,金庸小说里的岳不群就是这样的闻人。

中国历史上的闻人原型呢?中国历史,五千年第一闻人,空前绝后,那是王莽,因为他是靠名誉起家,以名誉得天下的唯一一人!

《汉书・王莽传》:“王莽始起外戚,折节力行,以要名誉,宗族称孝,师友归仁。及其居位辅政,成、哀之际,勤劳国家,直道而行,动见称述。岂所谓‘在家必闻,在国必闻’,‘色取仁而行违’者耶?”

《汉书》给王莽盖棺定论,引用了《论语》的这段对话。与王莽相应的,中国五千年第一达人是谁呢?白居易有诗为证:

周公恐惧流言日,王莽谦恭未篡时。

向使当初身便死,一生真伪复谁知。

就是周公啊!

原文

樊迟从游于舞雩之下,曰:“敢问崇德、修慝、辨惑。”子曰:“善哉问!先事后得,非崇德与?攻其恶,无攻人之恶,非修慝与?一朝之忿,忘其身,以及其亲,非惑与?”

“舞雩台”,前面说过,是鲁国祈雨的祭坛。“雩”(yú),上雨下亏,缺水,祈雨,求一场大雨,把湖泊池塘都填满。

樊迟跟着孔子在舞雩台游玩,问老师:“敢问崇德、修慝、辨惑。”

“崇德”,前面说过,“崇”,是推崇,是增加。“修慝”,“慝”(tè),上面一个匿,下面一个心,把心藏匿起来,指心里的私心邪念。樊迟就问:怎样提高自己的品德修养?怎样去除心中的邪念?怎样辨别迷惑?

“善哉问!”问得好!孔子说:“先事后得,非崇德与?”先做事,后计得,不就是崇德吗?

只问耕耘,不问收获。这个我们懂,因为问收获,是问不来的。收获来自于耕耘,唯有耕耘可问,收获不可问。要因果导向,不要结果导向。成功的秘诀只有一个,就是不要急于成功。因为成功很简单,主要靠时间。一万小时定律,时间到,成果就到。不到怎么办?儒家也有答案:“用之则行,舍之则藏。”都学过多次了。但是,这和崇德有什么关系呢?

张居正老师一句话就说透了——一心不可二用!如果你做一件事,马上就要计其得,你惦记了得,就惦记不了那事,那事就干不好!私心一起,德就崇不了。私心一起,别人看你,如见肝肺然,能把你给看透了,那得,也得不着。因为人家也很紧张,要跟你计得,干脆算了,不跟你弄了。

反过来,如果不计得失,只计做事,则本心至善,心志专一,不遗余力,日日不断之功,其功可成,日日不断之善,其德日积而不自知,这就是崇德之事!

再说“修慝”。

“攻其恶,无攻人之恶,非修慝与?”专攻击自己的过失,不去攻击别人的过失,不就清除了邪念了吗?

我们的邪念,主要是不能正确地对待他人,同时也不能正确地对待自己。什么事,都是别人的错;什么问题,都是别人在害我。一说什么,都是别人缺德。他缺德,你着什么急呢?他缺钱,你也没替他着急啊?你着急的,应该是自己缺德啊!

假如新闻联播搞个采访,满大街去问:“大爷!您缺德吗?”一听这话,怎么骂人啊?非打起来不可。因为人人都认为缺德是别人的问题,我自己不缺德。不缺,就不需要崇德,也修不了慝了。我也经常问自己缺不缺德,缺!缺得厉害!着急!德、智、体、美,四大皆空,就没有一样不缺的,真是穷得只剩钱了,曾子说的“是谓穷民”。

“您缺钱吗”?前面说了,先事后得,专攻德智体美,不管是靠修养,靠智慧,靠体育好,靠颜值,钱都能来。

最后说“辨惑”。

“一朝之忿,忘其身,以及其亲,非惑与?”惑在哪儿?“惑”,都不是智力的事儿,是情绪的事儿。冷静的时候,啥事都明白,情绪一上来,一时愤恨,都恨不得“激情杀人”,不顾别人,不顾自己,也不顾家里还有父母妻儿,这就是最大的“惑”。

蹇(jiǎn)叔谓秦穆公:“夫霸天下者有三戒:毋贪,毋忿,毋急。贪则多失,忿则多难,急则多蹶。夫审大小而图之,乌用贪?衡彼己而施之,乌用忿?酌缓急而布之,乌用急?君能戒此三者,于霸也近矣。”

霸天下者有三戒,不要贪心,不要愤恨,不要急躁。越贪心,失去越多;越愤恨,灾难越多;越急躁,摔跟头越多。哪头大,哪头小,算清楚,就不会贪;将心比心,多站在对方的立场想想,就不会愤恨。轻重缓急掂量清楚,就不会急躁。这三条戒掉了,霸业就近了。

恨不得,恨不得,恨,就不得。

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