什么是犬儒主义?词源与定义

犬儒主义(古希腊语:Κυνισμός,英语:Cynicism,又称昔尼克派)是古希腊哲学的一个学派。犬儒主义强调人类应该活在美德中并符合自然,摒弃财富、权力、名利等传统欲望,追求一种没有任何财产的简单生活。7

犬儒主义最早由安提斯泰尼(Antisthenes)提出,而后,其弟子第欧根尼(Diogenēs)将犬儒主义推向了逻辑上的极端。公元前3世纪,犬儒主义逐渐没落。直到1-2世纪,罗马帝国崛起,犬儒主义得以复兴。在随后的两个世纪里,由于长久没有真正的犬儒主义者,犬儒主义在公元3-5世纪逐渐走向了历史的尾声。8

犬儒主义在政治、文化和伦理方面都有一定影响。犬儒主义者往往表现出对政府和政治制度的不信任和不满。他们通过对抗性的、常常是挑衅性的举止来宣扬自身的存在。犬儒主义的思想类似于禁欲主义和修辞思想,这些思想也出现在同时期的早期基督教中。9

背景

犬儒主义(Cynicism)是一种古希腊哲学学派,出现于公元前4世纪,其时代背景和历史环境是古希腊文化的鼎盛时期,也是古典时期早期的一个重要阶段。8

公元前5世纪之前的古希腊是分裂且不稳定的,由无数的城邦构成,这些城邦之间经常发生战争和纷争。公元前5世纪之后,由于波斯军队的入侵,国家之间进行了联合,逐渐形成了一个规模较大的希腊联盟。由于赫拉克利特(Heraclitus)、伊壁鸠鲁等著名哲学家的思想启示,8犬儒主义兴起的时代是公元前4世纪,这个时期希腊联盟瓦解,并被马其顿帝国征服,此后希腊的政治和文化中心逐渐转移到希腊东北部的亚历山大城。8

在这样的时代背景下,犬儒主义的思想受到了广泛的欢迎和影响。犬儒主义强调了简单的生活方式和尊重自然,反对世俗主义和权力。他们认为财富、权力和名誉都是虚假的,标榜着物质上的简朴和精神上的独立自主。犬儒主义者通常会穿着不整洁、简陋的衣服,以显示他们对物质的不重视。他们拒绝社会的规则和期望,认为这些规则和期望是人造的束缚,禁锢了人类的本性和自由意志。9

由于其对道德和价值观的强烈关注,犬儒主义被认为是古典哲学中的一支重要流派。在犬儒主义缔造的反思和挑战中,希腊哲学的发展又进了一步,这些思想也对后来西方哲学产生了重要的影响。8

词源与定义

词源

犬儒主义,即Cynicism,意味愤世嫉俗,源自古希腊语κυνικός(kynikos)“狗状”和κύων(kyôn)“狗”(属:kynos)。为什么愤世嫉俗者被称为“狗”,普遍解释是首位愤世嫉俗者安提斯泰尼在雅典的cynosarges体育馆任教,cynosarges这个词的意思是“快犬”。1

犬儒一词的来源有两种解释,其一为古希腊 “一只狗”的解释,古代犬儒主义奉行敢咬敢斗,放浪形骸, 不知羞耻,举止乖张,所以古希腊人称这样的学派“像狗一 样”,犬儒派的创始人安提斯泰尼甚至被称为“纯粹的狗”; 其二,源于古希腊的一个名为“快犬”的体育场,据说安提 斯泰尼经常在这个体育场和别人论道,所以雅典人将他和他的追随者称为“犬儒”。10

定义

犬儒主义(Cynicism)是一种批判和怀疑传统观念的哲学流派,主张简朴而自由的生活方式,并将真理和正义视为最高目标。犬儒主义认为人类社会的文化和道德观念是虚假的,追求名利和财富的欲望是无意义的。他们反对生活上的奢侈和社会上的欺诈,主张简朴的生活方式,并将自由与独立视为最高的价值。此外,犬儒主义者也通常持怀疑和批判的态度,对社会和政治体制持怀疑并表达批判。7

犬儒主义者认为人类应该追求自由、真理和正义,而不是名利或权力。在实践中,这通常表现为一种反重视物质财富的生活方式,强调内在的价值和自我管理,以及坚持自己的信仰和原则,即使这意味着与社会和传统观念相悖。7

中文概念溯源

犬儒主义是中国的舶来品。经考证后得知,第一次将犬儒主义引入中国的是英国伦敦布道会传教士韦廉臣(Rev.Alexander Williamson)。韦廉臣在1877年9月8日第454卷的《万国公报》上发表了文章 《续希利尼贤哲纪略》。该文章详细叙述了第欧根尼的主要观点和生平轶事。此外,韦廉臣还在文中提到了安提斯泰尼。此后,曾担任驻英公使的清末名臣郭嵩焘对犬儒主义在中国知识界的早期传播也起到了助推作用。郭嵩焘在他的日记中对犬儒主义者的生平轶事和主要观点已经比较了解。但郭嵩焘仍未创造“犬儒”一词。1

直到20世纪初期,清末士人孙宝瑄在他的日记中提及了《海西上古哲学》中的“犬儒派”。此后,各个版本的《西洋哲学史》在中国出版,且均将犬儒主义纳入小苏格拉底学派之中,并且对其做出了介绍。1

历史沿革

创立时期

犬儒主义(Cynicism)是一个源于古希腊哲学的流派,诞生于古希腊时期,至今已有2000余年。8其创始人是安提斯泰尼,他是苏格拉底(Socrates)的一个学生,也被称为苏格拉底的最忠实的追随者之一。安提斯泰尼认为形式主义的道德规范和伦理观念是虚伪的,他反对生活上的奢侈和社会上的欺诈,主张简朴、自给自足、无愧于良心的生活方式,并将自由、诚实和虚荣心的摒弃视为最高的价值。11

古代时期

大约在公元前三世纪左右,犬儒主义内部开始分裂,虽然当时犬儒主义者的生活方式和外表没有改变,但是他们给人的印象变得摇摆不定。8这一时期,犬儒主义者所推崇的第欧根尼式的 “天然纯真” 逐渐演变为 “玩世不恭” ,一些犬儒主义者认为没有高尚与低贱,也没有崇高与卑劣,因此一面高举着愤世嫉俗的旗帜,一面却在背地里默默追求私利,甚至心安理得地接受不净之事。11这种名不符实的行为让部分人对犬儒主义逐渐失去了信任。1

到了公元前二世纪左右,犬儒主义渐渐没落。但在公元1-2世纪期间,犬儒主义在罗马帝国重新兴起。这段时期的犬儒主义者自发地形成组织,并以社会底层的佣工和奴隶为中心。虽然他们表面上采取 “犬儒式” 的生活方式,但实际上他们只是在表演,旨在牟取私利。因此,这一时期的犬儒主义逐渐演变成了一种幌子或口号。又由于很长一段时间没有真正的犬儒出现,犬儒主义在公元3-5世纪走向了历史的尾声。1

在希腊化时期,犬儒主义与斯多亚学派并存,但它缺乏斯多亚学派那种逻辑力量和道德力量。早期的犬儒派特别强调抑制欲望,摆脱需求以及肉体上的苦行。这种英雄般的伦理学这时明显地变得缓和了,因为犬儒派哲学家的主要品性已换成一种有伸缩性和易于适应一切生活境遇的品性。犬儒主义还保留着一些其他的特点,比如它的世界主义,它对神的信仰,它的个人主义,他对科学的蔑视,以及对传统文化的否定。由第欧根尼和克拉底的酝酿,在这段时期中间表现出来的哲学表述的外在形式的改变的原因就在这里——它们转向讽刺嘲弄文体。这样,一方面以通俗的哲学酷评代替了一种严谨的逻辑陈述,起先通过介绍虚构的对手,还带有一些逻辑成分,接着的议论就被插进许多诗人们的一段段诗句和引用诙谐而往往粗俗的奇闻轶事所打断,行文带有生动的描绘、拟人的手法和对仗的句子;另一方面,以一种打油诗,挑选十分多样的生活断面作为它嘲讽的对象。12

近代时期

随着古希腊罗马的覆灭,犬儒主义似乎也销声匿迹,直到中世纪托钵僧团的出现,让人们有一种犬儒复生的感觉,由于其主要以宗教形式延续下来,影响力和范围都很有限。在文艺复兴时期,犬儒主义成为了一种批判现状,揭露主流文化虚伪性的“讽刺式”的文学手法。伊拉斯谟(Erasmus)的《愚人颂》为例通过对智者和愚者的不同表现方式来表达作者对虚伪的神学家、僧侣、政府官员和学者的不满,以及对始终保持自然本性的愚人的称赞。在伊拉斯谟看来,“无知”并不是个贬义词,而是一种恩赐。正是因为愚人的“无知”导致他们保持了淳朴自然的本性,从而获得了持久而稳定的幸福。这种思想与古典犬儒主义精神内在相通。119 世纪以来,西方学界兴起了对犬儒主义研究的热潮。在黑格尔的《哲学史讲演录》、策勒尔的《古希腊哲学史纲》和文德尔班的 《古代哲学史》等哲学史著作里,都对犬儒学派作了专门介绍。犬儒主义不仅仅理解为古希腊的犬儒派,因为随着时代的发展,不同阶段的犬儒人物吸收了其他学派的思想,犬儒主义的实质内容不断变化,甚至演变出与古代犬儒完全相反的思想。而且,学者在解读犬儒的同时,也自觉不自觉地带入了个人主观的评价,这便出现了形形色色的犬儒主义。13

现代时期

到了现代西方,“犬儒主义”似乎成了流行于20世纪60年代的“嬉皮士”现象的代名词。“嬉皮士”们蔑视传统,主张冲破束缚,追求个性和自我,公开反对官方文化,以摇滚乐、毒品及性自由为特征。虽然“嬉皮士”现象在表面上保留着古典犬儒主义者的“形”,但本质上却缺乏古典犬儒主义者的“神”,即推动社会进步的强烈使命感和责任感。1

最后,犬儒主义在现代哲学中得到了回归。尼采在19世纪末提出的“超人”思想中,14受到了犬儒主义的影响。萨特也将自由、简约、反叛等犬儒主义的思想融入了他的哲学中,提倡存在主义的自由和责任。1

主要思想

安提斯泰尼的思想

安提斯泰尼是第一个定义逻各斯陈述的人,他说逻各斯就是指出事物是什么。他和麦加拉学派有相似的观点,认为事物的普遍本质是绝对自身同一的,以至认为A就是A,不能用任何其他属性去陈述A。苏格拉底也主张事物的普遍本质是自身同一的,但他并不否认从事物有多样的属性,认为对它们的陈述是必要的;安提斯泰尼则认为事物只绝对同一于它自身的本质,其他属性都是虚幻、不真实的,所以对一事物只能有一个陈述。2

安提斯泰尼同苏格拉底一样崇尚理智,将智慧、善和美德视为一体。苏格拉底在论述道德的善时,对一味以感性快乐作为人生目的有所批判;安提斯泰尼对此作了片面的发展,认为善和美德只是节制生活中的享受和快乐,满足于俭约和自律、自足的生活。苏格拉底并不否定善能给人带来快乐;安提斯泰尼却片面地否认善的这种功用价值,批判一切对感性快乐的追求。他说:“我宁可成为一个疯子也不追求感官的快乐。”他在《赫拉克勒篇》宣传:“按照美德生活”是人生追求的目的。他及其追随者蔑视财富、荣誉和高贵门第,奉行俭朴的生活。2

安提斯泰尼和苏格拉底相似,以扬善袪恶、改善灵魂作为自己的使命,主张道德兴邦。他常向一些行为不轨的人作道德箴规,以道德医师自命。有人责难他和坏人们混在一起时,他回答道:“嗯,医生总是同病人混在一起,自己并不感冒发烧。”他对雅典的社会和民主制度也有批判和讽刺:“很奇怪,我们从谷物中剔除毒物,在战争中剔除劣者,却不能在国家事物中剔除恶人。”他认为,当不能区别好人和坏人时,国家就要灭亡。他讥嘲当时雅典的民主选举不能选出真正好的官吏。据说,他建议雅典人应当投票赞成驴子就是马,大家说这是荒谬的,他答道:“你们中间那些将军并没有经过训练,不过只是被你们选举出来而已。”2

第欧根尼的思想

第欧根尼早在卢梭之先就认为社会文明造就了腐败与罪恶。他将“自然”和“人格规范”绝对对立,认为人为规范造就的城邦及其一切立法和机构虽曾有价值,但文明已造成人的堕落和罪恶,所以要改造生活,使他返璞归真,回复自然。他反对普罗泰戈拉等智者主张的素朴社会进化论,认为原始人以智慧征服自然并不是通向文明 社会,只是通向罪恶和堕落。据公元1世纪的昔尼克派学者克律所斯托姆(Chrysostomus)记载,第欧根尼认为:人类群居于城邦以免外部敌人的侵扰,但人们在兴建这些城邦时犯有可怕的罪恶,神话中宙斯因普罗米修斯盗火给人类而惩罚他,就是因为这是造成文明于奢侈堕落的根本原因。普罗泰戈拉认为,人的身体柔弱,不像其他动物有皮毛羽翼保护,为了生存,所以需要文明。第欧根尼反对说:青蛙的皮和肉虽然柔软也能生存,原始人没有火、衣服、盔甲等也能照样生存。一切文明和技术进步实际上都已用于邪恶。人类只是将理智用来追求快乐,而不是用以改善道德和正义。普罗米修斯是文明和堕落的肇始人,应该被挂在山岩上让鹰啄食他的肝。他并不是全盘否定历史上的城邦文明,也认为“社会不可能没有法律而存在,没有城邦就没有文明带来的利益”;他既承认城邦文明和法等是一种历史的存在,又指责他们造成了邪恶和堕落,认为“高贵的门第、声誉和一切显赫的东西都是浮夸的罪恶装饰品”,金钱是一切罪恶的渊薮。他的社会理想是人类应返归自然,同自然结成一体,而唯一真实的国家应像世界一样广阔,他称自己是“世界公民”,他在伊比鸠鲁学派中、斯多亚学派以前就提出“世界主义”。他还认为在自然中的男女是平等的,甚至号召建立一种妇女不从属于男人、不同她所不赞成的男人结婚的“妇女社会”,并且主张儿童由社会共有。3

第欧根尼发挥了安提斯泰尼的教义,认为人有灵魂的和肉体的两种磨练,而肉体的磨练是更本质的,恰如体育锻炼能通向美德,工匠和笛手通过不断操作能练成一手超常的技艺。他主张人在生活中应取用自然的东西,因为一切自然的东西才是智慧的人的财富,研习音乐、几何、天文等学科都是无用的,人不应该满足于最原始粗朴的生活。他在悲剧《堤厄斯特》中甚至认为,从庙堂里偷取任何东西或生吃任何动物的肉都并非不当,以至吃人肉也并非不虔敬,在异族人中就有这种习俗。3

末流时期的思想

第欧根尼以后、希腊化时代的昔尼克派在哲理上已很少有新意,但犬儒主义的生活方式愈演愈烈,表现了他们对现实社会的不满和可怜的反抗。在学术上,他们也提出一种犬儒式的乌托邦作为他们的社会理想。这股犬儒末流一直延续到罗马帝国时代,逐渐同斯多亚学派、怀疑论派合流。15

克拉底(Crates),鼎盛年约在公元前326年,底比斯人。曾师从麦加拉学派,后来却批判麦加拉学派的论辩是玩言词游戏,不能通达美德。他到雅典后成为第欧根尼的弟子。他出身富贵家庭,追溯犬儒派后就将家产变卖成钱分送旁人,自己穿上褴褛的外衣,挟起行囊过流浪的犬儒生活,并同追随他的女犬儒希帕基娅同居。他以诗描述了一个犬儒式的理性城邦“帕拉”(既犬儒的行囊):“一座叫帕拉的城邦落在在暗沉沉的薄雾之中,美丽富饶而没有财宝。到达此案便没有愚蠢、马屁精、豪夺、奴隶和性刺激,它盛产麝香草、葱头、无花果和面包;人们不用为食物而相互争夺,也不为争夺金钱和名誉而建立军队。”晚期犬儒忒勒斯(Teles,约活动于公元前235年左右)记述他批判快乐是生活动力的论调,主张在帕拉城中的人从婴儿起就应有严格的磨炼,青年要接受军事训练,过严格的禁欲生活,这样才能实现美德。4

莫尼摩(Monimus)出生于叙拉古。他本来服务于一个科林斯的钱庄主,这钱庄主同购买第欧根尼作家庭教师的主人相交甚好,所以莫尼摩经常听到第欧根尼的谈论,后来就成为他的弟子,他装疯卖傻,将钱乱扔,老板只能解雇他。别的犬儒只有一个行囊,他却带了三个,表示执意追求犬儒生活。他写了《本能论》和《哲学箴言》两本著作。他已明显显有怀疑倾向,否定真理的标准,认为一切言词都是虚浮的,一切理论都是废话,不相信有使人获得知识的判断标准,甚至“我们并不知道什么”这个判断也是我们不能确信的废话。在他看来,关于世界的知识是不存在的,人们的一切经验都只是一种朦胧的形象,是梦境。5

皮翁(Bion),出生于米利都附近的波吕斯提尼。家道中落后被卖为奴隶,成为一个修辞学教师的仆从,很受宠幸;后来继承了主人的家业,便赴雅典,在柏拉图和亚里士多德的学园中都学习过,但克拉底是对他最有影响的老师。他表现出一种分裂的人格:既崇尚色诺芬笔下的俭约的苏格拉底,又说苏格拉底节制欲望是傻瓜。他宣讲犬儒主义教义,却收取昂贵的学费,生活奢侈,好炫耀自己并蓄有娈童而不以为恶。他说“名望是美德之母”,却看重财富,声称“财富是成就的筋腱”。他的教义和行为已浸透居勒尼派的享乐主义成分。5

凯尔基达(Cercidas),是公元前3世纪下半叶阿卡狄亚地区美伽洛波利城邦地区的政治家兼昔尼克派哲人,这表明犬儒思想影响到上层政治统治者。他曾率领军队同斯巴达作战,母邦沦陷后逃亡他地;母邦恢复自由后被任命为立法官,参与制定新宪法,后来又成为娴熟于谈判事物的外交官。他尊称第欧根尼为“宙斯之子,一条天堂之犬”。他以诗歌形式宣扬昔尼克派的哲学。1906年发现了他的诗歌的纸草残篇,1911年公开发表。他在诗中诅咒猪般的金钱财富使人堕落,责怪诸神瞎了眼,漠视人的利益,使人间没有正义,要求人们切断一切追求财富的欲望。15

在罗马帝国时代有两位著名的从政犬儒。一位是德米特里乌(Demetrius),约生活在公元前4—公元65年,因反对尼禄皇帝、图谋恢复共和制而被流放,他用昔尼克派的所谓“自由”口号反对君主专制,毫无成效。另一位是科凯伊阿努(Coceianus),生活在公元1世纪,早期学习修辞,因雄辩得名“金嘴”。他因参加党争被流放,游历到希腊,成为昔尼克派,以干苦力或行乞为生;回到罗马后成为皇帝处理希腊事物的顾问。保存下来的他的文章收有80篇演讲,以恢复智者时期古典式希腊文风著称,内容大多宣扬昔尼克派关于崇尚自由、禁欲和美德的教义,鼓吹帝王应有调和臣民之道,实质上成为斯多亚学派的思想附庸。15

代表人物

安提斯泰尼

什么是犬儒主义?词源与定义

安提斯泰尼(希腊语:Ἀντισθένης,英语:Antisthenes),又译安提西尼,是古希腊哲学家苏格拉底的弟子之一,其生活在雅典,是犬儒学派的奠基人和主要代表。他的哲学思想主张无欲、自给自足,反对奢侈和社会习俗。他的著作没有能够流传下来,人们他的生平和理论的认知全部来自其他古代作家的叙述:7

安提斯泰尼大致生活在约公元前445年到365年之间。安提斯泰尼的外号是“纯狗”。16有报道称:他总是穿着一件双翻大衣,拿着一根棍子和带着一个布袋子。而其性格则被这样描述——“不寻常的人,他的智慧使得所有人喜欢他”。安提斯泰尼因病而终,享年80左右。17

安提斯泰尼初从师于智辩家高尔吉亚(Gorgias),后其转变成苏格拉底的追随者。苏格拉底的执着和宁静为安提斯泰尼所学,由此他奠基了犬儒学派生活方式。安提斯泰尼常于雅典快犬体育馆同别人谈话或者发表演讲。这座体育馆是专门给父母中一人不是雅典人的人使用,即在政治上不算做是完全公民的雅典人。18他发展了苏格拉底对于伦理的观点,强调实践禁欲的生活是一种美德。当苏格拉底接受死刑判决,在监狱服毒自尽时,他亦在现场。17

古代哲学史史学家第欧根尼·拉尔修(Diogenēs Laertius)肯定安提斯泰尼奠定了一个新的哲学学派,即犬儒学派。犬儒学派的伦理强调没有欲望,反对奢侈以及社会习俗。安提斯泰尼的学生并不多,其中最有名的是第欧根尼。17

安提斯泰尼认为:“美德是可以传授的。真正的贵族是美德贵族。美德本身就足以让人生活美满。美德是行动,它不需要许多词语,也不需要许多知识。智者本身就有足够多的美德,因为他拥有所有其它善良。不追求名声是好事,劳作也是好事。在政治上智者让美德引导自己,而不是让国家法律引导自己。”17

在他的哲学思想中,他强调自给自足和无欲,反对奢侈和社会习俗。在逻辑方面,他研究了定义和命题等问题,在知识论方面,他反对柏拉图的理型论,对理型的存在提出怀疑。此外,他还讨论过政治问题以及对荷马的作品写过注释。17

第欧根尼

什么是犬儒主义?词源与定义

第欧根尼(希腊文Διογνη 英文Diogenēs),古希腊哲学家之一,犬儒学派的代表人物。19他凭借宇宙论以及试图以古通今的思想而闻名。其一生长住雅典。第欧根尼活跃于公元前4世纪,生于锡诺帕(Σινπη,Sinopeus,现属土耳其),卒于科林斯。他的思想曾被剧作家阿里斯托芬在其喜剧《云》中予以嘲笑。亚里士多德曾引述其著作,除哲学外,他还撰有关于医学的论著。后人从其作品残篇中认为他是早期的经验主义者。11他的真实生平难以考据,但古代留下大量有关他的传闻轶事。8

据传,第欧根尼住在一个木桶里,并且拥有的所有财产仅限于一个木桶、一件斗篷、一支棍子和一个面包袋。有一次,亚历山大大帝拜访了他,并询问他是否有什么需要,承诺会满足他的愿望。第欧根尼回答说:“我希望你能闪到一边去,不要遮住我的阳光。”后来,亚历山大大帝说:“如果我不是亚历山大,我愿意成为第欧根尼。20

第欧根尼(Diogenes)与阿那克萨戈拉(Anaxagoras)是处于同时代的哲学家。与早期的自然哲学家阿那克西美尼(Anaximenes)类似,第欧根尼也将”气”视作世界的本原,即气本原学说。他认为万物与”气”的区别仅在于其浓度不同。孕育生命的污泥实际上是一种高度压缩的空气。尽管万物在流转中不断变化、生灭,但它们的本质——”气”的永恒性是无可争辩的。21

第欧根尼认为除了自然的需要必须满足外,其他的任何东西,包括社会生活和文化生活,都是不自然的、无足轻重的。21

关联学派

小苏格拉底学派

犬儒主义和小苏格拉底学派都是古希腊哲学的一部分。麦加拉学派、昔勒尼学派、犬儒学派总称为小苏格拉底学派。因为他们没有苏格拉底的大弟子柏拉图那样出名,所以人把他们称为小苏格拉底学派。小苏格拉底学派着重研究伦理思想。1

对希腊哲学演进有一定影响的是苏格拉底的三位门生分别创立的三个学派:麦加拉学派(Megara School)、昔尼克派、和居勒尼学派(Cyren School)。这仨个学派格局鲜明的特色,且代代相传,影响持久。苏格拉底的哲学变革原本具有拓创性和探索性,内容丰富却尚未形成十分严密和确定哲学体系。他对最高哲学范畴“善”还是比较抽象的规定,有各种阐发的可能,小苏格拉学派得以撷取其不同的内容加以发挥。22

小苏格拉底学派有较长的传承过程,延伸入希腊化时代,是从苏格拉底思想到晚期希腊哲学变革的中间环节,从中可以了展现了希腊城邦社会衰落时期知识界的精神状态。22

麦加拉学派

麦加拉学派(Megaric School)是古希腊哲学中的一个重要学派,创立者为麦加拉的欧几里得(Eucleides of Megara),并有欧布里得(Euboulides)、斯底尔波等代表人物。麦加拉学派深受苏格拉底和爱利亚学派(Eleatic School)影响,其核心理念是认为善是唯一的存在,是永恒不变的“一”。在他们看来,除了善之外的一切都是非存在的。他们将善与美德等同起来,强调道德的重要性和善的永恒性。麦加拉学派以其擅长辩论而闻名,他们提出了一些著名的悖论,如“说谎者悖论”、“秃头悖论”和“谷堆悖论”。这些悖论通过揭示事物内在的矛盾性,触及了从量到质的变化等哲学问题。8

昔勒尼学派

昔勒尼学派(Cyrenaics),也被译作克兰尼学派、快乐主义学派或享乐主义学派,是小苏格拉底学派之一。它得名于其主要代表和活动地点昔勒尼(Kyrene),昔勒尼是古希腊在北非的一个殖民城邦,位于今天的利比亚格特纳地区。昔勒尼学派的创始人是亚里斯提卜(Aristippus),其他重要代表包括他的外孙小亚里斯提卜(Aristippus the Younger)、赫格西亚(Hegesias)和安尼克里(Anniceris)。昔勒尼学派的发展一直延续到公元前275年左右。昔勒尼学派在苏格拉底的学说基础上发展,与犬儒学派有一些不同的观点和重点。昔勒尼学派强调个人主义和享乐主义,认为快乐是人生的最高目标。他们主张追求感官的快乐和享受,强调即时的满足和个人享乐的重要性。8

评价

黑格尔(Hegel)评价道:“犬儒主义者是回到他的主观性中,即以直接对于我具有普遍性的形式的个别性为本质,也就是说,把我作为一个对一切个别性漠不关心的、自由的意识。”23

保罗·蒂利希(Paul Johannes Tillich)评价认为:“古代犬儒主义者是理性和自然法则的基础上对自己所处时代的文化进行批评的人,他是革命的理性主义者,是苏格拉底的信徒,而现代犬儒主义则不打算追随任何人。他们对理性没有信念,没有真理的标准,没有成套的价值观,没有对意义问题的回答。”24

郜庭台评判说:“犬儒学派的很大特点,就是不停留在单纯的理论宣传上,而是以自己的实际行动来贯彻自己的理论,而且贯彻得非常彻底。既然他们的人生原则就是节制白己、抑制欲望,对于苦乐无动于衷,才是最幸福的人。因此,他们在行动上就要回到所谓自然状态中去,弃绝一切物质,不要财产、不要住、不要像样的衣,以四海为家,过着乞丐的生活。”25

斯洛特戴克(Sloterdijk)认为:“在我们的文化中不满情绪表现出一种新的品质,即普遍的、弥散性的犬儒主义。而当代人对于犬儒主义概念的过分热衷恰恰就是政治建制和政治实践本身出现危机的症候。”26

宗登超论述道:“犬儒主义和老子思想在认识社会和认识客观事物方面有相通和相同之处。犬儒学派崇尚自然但把自然与社会绝对对立起来认为一切人间的文明享受都是多余、有害的理想的生活应是极端简朴和原始的主张摒弃一切人世间的享受。其哲学思想强调自然,具有禁欲主义色彩”27

影响

哲学史上的影响

犬儒主义的“世界主义”思想对斯多亚学派产生了一定影响。芝诺(Zeno)是斯多亚学派的创始人,他的学说发展自苏格拉底弟子安提西尼创立的犬儒学派。他曾经过着简朴甚至苦行般的生活,这种生活方式与犬儒主义的教导有着相似之处。芝诺强调通过自我节制、简朴生活和追求内心的平静来实现幸福。28

斯多亚学派更加关注人类在天地间的特殊地位,强调理性的指引和人类的神圣使命。他们追求建立一个在理性引导下所有人和谐共处的世界国家。斯多亚学派的核心理念是成为“世界公民”,超越狭隘的地方身份和国家观念,将人类的归属感扩展到整个宇宙和人类共同的命运之中。他们认为人类应该忠诚于宇宙的秩序和宏大的整体,并以此为指引来塑造社会和个人的生活。这与犬儒主义的“世界主义”相合。28

犬儒主义强调对政治权力和社会制度的怀疑,以及个体自由和自我节制的重要性。这种思想倾向对无政府主义和反体制主义产生了一定的影响。一些无政府主义者认为政府的存在会限制个人自由和幸福,因此提倡废除或减少政府的权力。7

无政府主义是一种政治理念,主张消除或减少政府的权力,实现无政府状态。这种理念认为,政府的存在会导致权力滥用、压迫和剥夺个人自由。无政府主义者倡导基于个体自由和自我组织的社会结构,通过废除政府来实现人类自由和社会正义。7

尽管犬儒主义并非直接导致无政府主义的兴起,但犬儒主义的思想对无政府主义的发展提供了一种批判政府权力和追求个体自由的理论基础。无政府主义者对犬儒主义的价值观和反对权力的立场感到共鸣,并将其与无政府主义的政治目标相结合。7

宗教上的影响

在早期基督教的发展过程中,犬儒主义的思想与一些基督教教义和修行方法相吻合。例如,早期的修道院生活以简朴和禁欲为基础,这与犬儒主义的价值观相契合。此外,犬儒主义的重点在于关注个体灵魂的安宁和与神性的直接联系,这与某些宗教追求内心体验和个体救赎的理念相吻合。29

犬儒主义的许多关于禁欲主义实践可能已被早期基督徒采用,并且基督徒经常采用与犬儒主义者相同的修辞方法。一些其他学者怀疑耶稣深受犬儒的影响,并认为犬儒主义比犹太的先知传统更为重要。犬儒主义强调个体的道德自律和对他人的关爱,这与基督教的爱他人和慈善救济的价值观相呼应。29

然而,需要注意的是,犬儒主义并非直接塑造了早期基督教的发展,而是与其产生了一定的共鸣和相互影响。早期基督教在形成过程中融合了来自不同文化和哲学传统的元素,犬儒主义的思想只是其中之一。29

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